Sur le Manichéisme et autres gnoses

Il est bon de recommander à tous ceux qui veulent aller le Chemin de la Renaissance chrétienne et ont besoin d'une première orientation, de lire le magni­fique Chapitre XV de la première lettre aux Corinthiens, car ils y trouveront le programme entier de la nouvelle naissance.

Le candidat veut-il commencer et continuer avec succès cette renaissance, qu'il sache donc que deux choses sont nécessaires : 1) le revirement fondamental ; 2) la possession personnelle de Jésus-Christ. La pre­mière condition représente l'adieu de principe à la nature terrestre, et une tout autre disposition mentale envers cette nature et le jeu sinistre de ces trois pouvoirs : vouloir, convoiter, agir, au sens auto-conser­vateur et spéculatif qui lui est propre. Le candidat doit arriver par le changement fondamental, à un état de solitude librement choisie (Patmos), qui est un état d'attente neutre et intelligente de « son Jour du Seigneur ». L'élève ne doit, durant cette période,tenter par quelque convoitise spéculative de forcer un résultat. Violenter la nature ne pourrait que perturber le développement du processus ; qu'il se rappelle la parole si connue : « Quand l'élève est prêt, le Maître est là ! »

On veille en outre, à ce que cette neutralisation de la personnalité terrestre ne soit pas entreprise à titre d'expérience. Car ceci conduirait inévitablement à des conséquences parfaitement négatives et regrettables ; à savoir un obombrement négatif, l'essai de possession d'un esprit-contrôle sur le candidat. – Le candidat doit célébrer cet adieu à la nature terrestre parce qu'il en ressent l'impérieux besoin, voulant dire par là que la mort mystique au monde lui est devenue une nécessité intérieure. En est-il arrivé à ce point, le revirement fondamental peut être appliqué avec fruit et son résultat ne se fera pas attendre. Alors vient l'Illumination, l'Illumination mystique, la descente du rayon de Christ et à l'instant même, le candidat vit de la possession intérieure de Christ.

 Jan van Rijckenborgh, Dei Gloria Intacta, p. 12